Los tres golpes de Tozan

Tozan fue a ver a Unmon. Este le preguntó de dónde venía.
“Del pueblo de Sato” dijo Tozan.
“¿En qué templo pasante el verano?” le preguntó Unmon.
“En el templo de Hoji, al sur del lago” replicó Tozan.
“¿Cuándo te fuiste de allí?” inquirió Unmon?
“El veinticinco de agosto” respondió Tozan.
Unmon dijo: “Debería darte tres golpes con el bastón, pero hoy te perdono.”
Al siguiente día Tozan se inclinó ante Unmon y le preguntó: “Ayer me perdonaste tres golpes. No sé por qué pensaste que había hecho algo malo.”
Unmon reconvino así las respuestas sin espíritu de Tozan: “¡Oh tú, saco de arroz! ¿Que te hace vagar de allá para acá?. Hoy estas al oeste del río, mañana al sur del lago.”
Antes que Unmon hubiera terminado de decir estas palabras, Tozan quedó iluminado.

Comentario de Mumon:

Si Unmon hubiera dado a Tozan el alimento del verdadero Zen y motivado a desarrollar un espíritu activo del Zen, su escuela no hubiera declinado como lo hizo.

Tozan tuvo una agonizante lucha toda la noche, perdido en el mar de lo correcto y lo equivocado. Llego a un callejón sin salida. Luego de esperar la madrugada, acudió nuevamente a Unmon y este nuevamente le hizo un libro de dibujos sobre el Zen.

Aunque tuvo una iluminación directa, no puede decirse que Tozan fuera brillante.

Ahora quiero preguntarte, ¿debería Tozan haber recibido los tres golpes?

Si dices que si, entonces admites que todo el universo debería ser golpeado.

Si dices que no, acusas a Unmon de haber dicho una mentira.

Si entiendes el secreto, entonces serás capaz de respirar el Zen a través de la mismísima boca de Tozan.


Verso:

La leona fieramente enseña a sus cachorros,
Los patea y ellos saltan.
Las palabras lanzadas por Unmon golpean directamente el corazón de Tozan,
Mientras que la primera flecha de Unmon es ligera, la segunda golpea profundo.

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Mi comentario:

Lo único que importa realmente es la frase final:

Antes que Unmon hubiera terminado de decir estas palabras, Tozan quedó iluminado.

Tales cosas sucedían entonces y suceden también hoy. Una vez, incluso, me sucedió a mí. Esas iluminaciónes producidas en la sala de dokusan, son cosa seria, por eso el dokusan es tan importante. Algunas personas, hoy en día, menosprecian el dokusan, como si fuese algo innecesario, pero si incluso, una entrevista con alguien que no es un verdadero maestro, puede ser importante, ¿cómo no va a serlo un dokusan auténtico?. Esto, naturalmente, hay que experimentarlo por uno mismo.

Muchas veces, las personas se sientan en zazen horas y horas, sin que eso parezca ir en ninguna dirección. La persona que se halla mirando una pared, contando las respiraciones, o practicando shikantaza, no es que pierda el tiempo, pero su esfuerzo no suele canalizarse adecuadamente. Se necesita por lo general el auxilio de otro, alguien que ve desde fuera. Ese alguien, es bueno que tenga un entrenamiento básico como maestro, y un permiso formal. Si no, quizás sea mejor no acudir.

Tomemos el caso de Tozan, yendo de un lado a otro, practicando aquí y allá, oyendo enseñanzas de unos y otros. Todo su esfuerzo era vano, pues no tenía la menor visión del dharma. Su conocimiento de las escrituras podía ser muy completo, pero su iluminación era inexistente. Muchos practicantes de hoy, leen innumerables libros sobre zen, y elaboran detalladas teorías, sobre lo que leen. Sus mentes son una fuente de erudición, pero carecen del conocimiento directo. Toda esa sabiduría es una carga inútil de la que tendrán que desprenderse un día. Son conceptos huecos que arruinan su esfuerzo.

Volvamos al koan. El maestro recibió a Tozan en su sala de dokusan, como sucede aún hoy en los templos Zen, y le interrogó sobre su vida. ¿De donde vienes? ¿Con quién has estado practicando? etc. Preguntas normales, que se pueden hacer a cualquiera, muchas veces por simple formalismo. Es lo normal, cuando se va a practicar con un maestro, decirle tu currícum anterior.(Se suele decir el nombre y el tipo de zazen que se hace). Naturalmente, un maestro de talla, capta la verdadera historia detrás de las palabras. No hace falta hacer preguntas, de hecho, símplemente, le basta con verte. El practicante que llega, habla por sí solo. Sus movimientos, su respiración, su tono de voz, sus gestos… todo le delata.

Estar frente a un maestro auténtico, es una experiencia en sí misma, pues no hay necesidad de decir mucho. Uno es traspasado de parte a parte por su mirada, que es como una flecha. El maestro ve. No ve tu ignorancia, sino tu naturaleza Búdica. El sabe lo que tú no sabes de tí mismo. E incluso, cuando el maestro en cuestión, no es un maestro de gran iluminación, puede ser utilizado por el verdadero MAESTRO, el Espíritu. El maestro, por tanto, es una ayuda extraordinaria.

“Debería darte tres golpes con el bastón, pero hoy te perdono.”, dice Unmon. Es como si dijera, “no mereces ni que me tome el esfuerzo de golpearte, no vales para nada”. Naturalmente, es la compasión quien guía sus palabras, no su ego. El ego no es ningún obstáculo para Unmon, quien es un auténtico hombre Zen, (pero nosotros no somos Unmon y no deberíamos hablar así a nadie, en ninguna circtunstancia). Unmon le mira sin pestañear. Le traspasa como si el otro estuviese hecho de cristal. No ha en él ni rastro de pensamiento ególatra. Si hubiese sido otro en vez de Tozan, no habría habido razones para que Unmon fuese descortés, pero Tozan está bordeando la experiencia del satori, y esto no pasa desapercibido para Unmon.

Ahí es donde se demuestra la capacidad de un maestro, no en el conocimiento y la erudición. Por supuesto, ambos no están reñidos entre sí. Un maestro no tiene porqué ser un analfabeto, al contrario, si es un hombre (o mujer) culto, la cultura no le sobra. Pero la cultura y la erudición no sirven para dar un empujón en el momento definitivo, a alguien que está casi llegando al borde del precipicio.

Aquella noche Tozan no durmió. Pasó toda la noche en vela, preguntándose qué es lo que había hecho mal en la entrevista con Unmon. ¿Porqué Unmon le había perdonado tres bastonazos? ¿Qué había hecho que mereciera tal cosa? : “Ayer me perdonaste tres golpes. No sé por qué pensaste que había hecho algo malo.”, le dice. Es como quejarse o pedir explicaciones. Entonces Unmon le responde con voz de trueno: : “¡Oh tú, saco de arroz! ¿Que te hace vagar de allá para acá?. Hoy estas al oeste del río, mañana al sur del lago.” Pero Tozan no le termina de oir, pues antes de que acabe de hablar, ha alcanzado el despertar. ¡Qué increíble!

En su comentario, Mumon dice:

“ Aunque tuvo una iluminación directa, no puede decirse que Tozan fuera brillante.”

No es necesario ser brillante para tener una iluminación directa. No es necesario hacer nada, pues nadie sabe porqué sucede. El espíritu sopla donde quiere, la iluminación sucede cuando quiere. No hay ninguna relación causa-efecto, ¡pero cuidado!, porque sería caer en otro extremo, pensar que no hay necesidad de hacer nada para llegar a ella. Para alcanzar lo inalcanzable, uno se pone en camino. No sabiendo qué hacer, no hay necesidad de hacer nada especial, pero hay que hacer lo que toca. Cuando toca zazen, zazen. Cuando toca trabajo, trabajo.

“Si entiendes el secreto, entonces serás capaz de respirar el Zen a través de la mismísima boca de Tozan.”

De eso se trata; de eso precísamente.

El poema de Mumon:

La leona fieramente enseña a sus cachorros,
Los patea y ellos saltan.
Las palabras lanzadas por Unmon golpean directamente el corazón de Tozan,
Mientras que la primera flecha de Unmon es ligera, la segunda golpea profundo.

Mi poema:

Un arco tensado.
Una mente alerta.
Nadie sabe como, la cuerda se afloja
Nadie sabe como, la flecha penetra.

Gassho, hermanos del dharma.