Las tres llamadas del maestro del emperador

El Maestro Nacional llamó tres veces a su discípulo y las tres veces el discípulo respondió. El Maestro Nacional dijo: “pensé que estaba solo de espaldas a ti, pero ahora veo que eres tú quien está solo de espaldas a mí”
Comentario de Mumon:

El Maestro Nacional llamo tres veces y su lengua cayo al piso.

El discípulo respondió tres veces y dio su respuesta con brillantez

El Maestro Nacional era un viejo solitario; agarro la cabeza de la vaca y la forzó a comer pasto.

El discípulo no deseaba comer, pues su estomago estaba satisfecho; la deliciosa comida tiene poca atracción para aquel que esta satisfecho. Dime, ¿hasta que punto estaba solo?

Cuando un país goza de bienestar, se tiene en alta estima a las personas de talento; los hijos de familia rica son demasiado orgullosos para contenstarse con comida corriente

Verso:

Estamos condenados a llevar un yugo de hierro sin agujero alguno
No es poca cosa, y la maldición pasa a nuestros descendientes
Si quieres cargar con la puerta y sostener la casa
Has de escalar una montaña de espadas con los pies descalzos

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El Maestro Nacional llamó tres veces al discípulo. El discípulo responde. ¿Dónde está el misterio? Siento decepcionarte, pero no hay misterio alguno. Nunca lo hubo. En el Zen (que yo sepa) no existe misterio ninguno, todo está a la vista, todo puede alcanzarse sin esfuerzo alguno. Si tienes hambre, ¿porqué no comes? Si tienes sed, ¿porqué no bebes? No necesitas ningún estado especial de mente, para hacer tal cosa. Sin embargo vienes y dices que no entiendes, como si se tratara de entender.

Pero no hay nada que entender. La luna brilla hoy en el cielo, con todo su esplendor. Si sales y la miras, por un instante sentirás su belleza sobrecogedora. ¿Necesitas a alguien que te diga al oído, porqué la luna es hermosa? Sin embargo te pasas el día y la noche buscando explicaciones para todo: para tu vida, para tu muerte, para tu existencia.

¿Qué sentido tiene esto? ¿Porqué estoy aquí? ¿De donde vengo? ¿A dónde voy cuando muero? …. Tus dudas no tienen fin. Parecen crecer por sí solas en tu cabeza y te impiden contemplar la belleza de la luna. No puedes dejar de pensar aunque quieras, y buscas la solución para tus innumerables problemas. Por eso has venido al Zen,y por eso has decidido sentarte en zazen. Pero por mas que te sientas, tu mente no se calma. A veces crees que sales mas tranquilo de lo que entras, y dices “Ah el zazen, que bien me sienta”. Pero otras, te vas peor de lo que llegas, y piensas “el zazen es aburrido e inútil”.

El Maestro llama: “¡Unsui!". El discípulo responde “¡Sí, Maestro!”. “¡Unsui!”, eso es todo. “Sí, Maestro!”, eso es todo. Y también cuando oyes la campana que te dice que el zazen ha terminado, eso es todo. Y cuando suena el despertador por la mañana, también eso es todo. Y cuando se oye el viento en los árboles, eso es todo. Y el ladrido del perro, ¡ahí está! Pero también está en la sensación de una mala digestión, o el cansancio, o el dolor de un brazo roto. Si quieres oírlo en un lenguaje poco Zen, te lo diré de esta otra manera: Dios se muestra a sí mismo en lo bueno y en lo malo, ¿porqué no le buscas ahí?

La historia de ese maestro que llama al discípulo, es un koan tan simple como difícil. Yo no tuve ninguna iluminación especial con él, pero eso no importa. Mi maestra no le daba ninguna importancia al hecho de tener la iluminación con los koans, ella solo quería ver la solución acertada. Puede parecer extraño, pero la iluminación no se manifiesta siempre como un gran evento. Puede pasar incluso desapercibida, decía ella. Uno puede ni enterarse de que ha tenido la iluminación, del mismo modo que alguien que vive en un clima húmedo y lluvioso, no nota apenas que le salpiquen la cara con agua. Para al que vive en un desierto seco y caluroso, en cambio, el agua en la cara no pasa desapercibida.

Volviendo al caso, el maestro no llama por llamar, lo hace para dar al discípulo un empujón a la iluminación. Cuando se está en el estado apropiado, un leve ruido, una campana que suena, un pájaro que canta, el sonido de tu nombre…cualquier cosa puede ser el detonante de la experiencia. Curiósamente, la iluminación del Zen, suele venir casi siempre con los sonidos. Una persona que estaba a mi lado, en un sesshin, se echó a reir cuando se oyó ladrar al perro del zendo. Su risa sonó en mis oídos, muy familiar, y al acabar le preguté, “¿Qué fue lo que te hizo tanta gracia?”, pero no respondió. Para ella, el ladrido fue el detonante, en cambio para mí, fue un sonido molesto. Así es la vida.

El discípulo responde simplemente, pero su respuesta es sufienciente para que el Maestro sepa. ¿Saber qué? Sabe que el discípulo sabe. No tiene necesidad de pedirle explicaciones detalladas de lo que le ha sucedido, ni que el discípulo haga una descripción por escrito de su experiencia. Eso no importa. Hay muchas descripciones de tales eventos, capítulos enteros dedicados a ellas, en ciertos libros, como “Los tres pilares del Zen”, de P. Kapleau y, aunque esas descripiciones suenan interesantes, no son mas que el sabor que deja el fruto. Cuando se escribe, el fruto ya se ha tragado y está en plena digestión. Lo malo de escribir o hablar sobre ello, es que tu mente se aferra a lo que ya no existe, y además tu ego se infla. Lo mas recomendable es callar, pero si un día decides escribir (como estoy haciendo yo) tendrás que aceptar el resultado, tanto lo bueno como lo malo. (Pero si escribes al cabo de muchos años, quizás ya no te preocupes mucho de ello, lo que se me antoja una buena señal).

Dice Mumon:

El Maestro Nacional era un viejo solitario; agarro la cabeza de la vaca y la forzó a comer pasto.

Un viejo solitario no es necesariamente alguien que se va a una cabaña en el bosque (algo que, por otro lado tiene un atractivo grande para muchos, yo entre ellos). Un viejo solitario aquí es mas bien alguien que vive desde la iluminación. (Eso es lo que mas se aproximaría quizás a un iluminado, pero nadie está nunca suficientemente iluminado, no te confundas). El Maestro intenta que el discípulo llegue al despertar, pero resulta que el discípulo ha llegado hace mucho ya. Por eso dice Mumon:

El discípulo no deseaba comer, pues su estomago estaba satisfecho

Pero ahora viene su pregunta:

¿Hasta qué punto estaba solo?

Quizás ahí esté el aspecto de koan de este episodio, más que en la descripción del suceso. ¿Puedes decir cuán solo estaba el discípulo? ¿Puedes mostrar lo solo que estás tú? La soledad es temible para muchos, pero es el resultado de la experiencia de kensho. Hay quien llega el primer día al maestro y dice, “no quiero iluminarme demasiado pronto, porque sé que cuando me ilumine no volveré a ser el que era, y no disfrutaré con lo que ahora disfruto”. Quieren disfrutar un poco de la vida, antes de hacerse unos tipos raros, que es lo que suponen que es un iluminado. Sin embargo, la iluminación saca a una persona de sus ideas extrañas, y le hace disfrutar mucho más con las cosas sencillas. Contemplar las estrellas no cuesta dinero, oír el sonido de los pájaros tampoco. La iluminación abre tus sentidos a un mundo de insospechada belleza, y no necesitas gastar mucho en ello.

Entonces, ¿hasta qué punto estás solo? No te lo imaginas. Nunca estarás solo después de eso. Nadie puede estar solo cuando eso ocurre. Los ermitaños de todas las culturas lo saben, por eso se retiran a vivir en la soledad de las montañas (o en la soledad de un apartamento en la ciudad, hoy en día, también hay ermitaños urbanos). Los ermitaños se siente acompañados con lo que son, no con lo que tienen. No necesitan nada para estar con el Universo. En la tradición del Zen ha habido ( y hay todavía) muchos ermitaños que viven en lugares solitarios, y su soledad, lejos de llevarles a la locura, les lleva a vivir con plenitud. Pero puedes vivir en el ajetreo de la ciudad también, sin por ello alejarte del sosiego. No hay dos personas iguales, ni hay dos experiencias iguales.

El verso:

Estamos condenados a llevar un yugo de hierro sin agujero alguno
No es poca cosa, y la maldición pasa a nuestros descendientes
Si quieres cargar con la puerta y sostener la casa
Has de escalar una montaña de espadas con los pies descalzos

Mi verso:

No hay ningún yugo de hierro para mí
Sino un tranquilo lugar en las montañas
Tal vez tu destino sea sostener la casa
El mío es mas bien dejarte que lo hagas